Questa storia è ben nota. Il 26 dicembre 2004, un enorme terremoto sottomarino colpì al largo della costa dell’Indonesia e portò con sé uno tsunami che devastò le popolazioni insulari. Circa 230.000 persone persero la vita in quello che è ancora riconosciuto come uno dei disastri più mortali della storia moderna. Tuttavia, ciò che non è così noto è che alcune comunità indonesiane emersero più o meno indenni dalla tragedia. In particolare, i Moken, una tribù isolata di nomadi del mare che abitano le Isole Andamane, sopravvissero alla devastazione mentre migliaia di altre persone morirono. Cosa potrebbe spiegare questo strano esito? La risposta è semplice: storie.
Quando si tratta di narrazione, creazione di miti e scienza, probabilmente pensiamo che ci riferiamo a sfere di attività completamente separate e non sovrapposte. Dopotutto, le prime due contengono finzioni che, sebbene esprimano varie verità o affermazioni di conoscenza, sono soggettive, aneddotiche e non necessariamente riflessi della realtà, mentre la scienza cerca di utilizzare metodi analitici, empirici e, in ultima analisi, obiettivi per trarre conclusioni realistiche sul mondo. Ma da tempo ormai, gli scienziati hanno riconosciuto il valore della conoscenza indigena o locale, e la storia dei Moken è utile per capire perché.
Il giorno dello tsunami nel 2004, molti membri della tribù Moken riconobbero i segni di quello che chiamano “Laboon” – la grande e distruttiva onda. All’interno della loro cultura, il Laboon è l’”onda che mangia le persone”, una sorta di punizione divina che cerca di eliminare le persone malvagie affinché la vita possa ricominciare. Quando appare il Laboon, di solito è dopo una serie di altre onde che sono già passate, il che gli ha valso il nome di “sette rulli”. Così, quando i Moken videro i segni di avvertimento, segni insegnati loro attraverso generazioni di narrazione, sapevano cosa fare.
Gli esseri umani hanno l’abitudine di vivere in luoghi precari. Dal stabilirsi su vulcani attivi al costruire lungo ambienti costieri che sono regolarmente o casualmente devastati dal mare, noi umani amiamo sfidare la sorte. Tuttavia, generazioni di persone che vivono in tali luoghi vulnerabili hanno sviluppato vari modi per comunicare i segni di questi eventi casuali e imprevedibili alle generazioni future, e ora gli scienziati stanno imparando ad ascoltare. E si scopre che ascoltare il sapere indigeno e locale potrebbe benissimo aiutarci tutti in un mondo sempre più instabile.
Ma in cosa consiste realmente questo tipo di conoscenza? Beh, varia a seconda dei contesti, ma è in definitiva un “saper fare”, una comprensione, abilità o persino filosofie sviluppate da persone con una lunga storia di interazione con il loro ambiente naturale. In molti casi, questa conoscenza potrebbe essere stata comunicata oralmente attraverso pratiche culturali, come nel caso dei Moken, ma questa non è una regola rigida. Alla sua base, questo tipo di conoscenza rappresenta una comprensione olistica dell’ecosistema in un contesto specifico, insieme ai suoi modelli climatici e ai pericoli naturali basati su generazioni di osservazioni ed esperienze.
La conoscenza occidentale ha capito che la conoscenza indigena è necessaria per poter ottenere una gestione adeguata del fuoco e prevenire danni catastrofici.
Un buon esempio di questo tipo di conoscenza riguarda le pratiche di gestione del fuoco indigene che ora sono riconosciute per il loro ruolo nella riduzione del rischio di disastri da incendi. Dalla fine del XIX secolo in poi, ovunque andassero gli occidentali, vedevano le pratiche di conservazione indigene come inefficaci o addirittura pericolose, specialmente quando si trattava di ciò che viene chiamato “bruciatura culturale”. In Australia, nell’America occidentale e altrove, le autorità vietarono tali pratiche, ma piuttosto che fermare gli incendi, i divieti li peggiorarono poiché la boscaglia infiammabile, che era originariamente controllata dalla bruciatura culturale, divenne più densa, alimentando incendi più gravi. Tuttavia, negli ultimi anni, scienziati e ambientalisti hanno iniziato a riconoscere gli errori di questi divieti, mentre le tribù indigene hanno sostenuto la reintroduzione delle loro pratiche tradizionali.
Ad esempio, i ricercatori dell’Università dell’East Anglia (UEA), nel Regno Unito, hanno lavorato con il popolo indigeno Monkoxɨ della Bolivia per combinare conoscenze e tecniche tradizionali con approcci moderni in un modo guidato dalle prime, al fine di proteggere il paesaggio sempre più soggetto a incendi nella zona. “Quello che sta succedendo ora è che con il cambiamento climatico diventato così evidente in tutto il mondo, la conoscenza occidentale ha capito che la conoscenza indigena è necessaria per poter ottenere una gestione adeguata del fuoco e prevenire danni catastrofici,” ha detto il Dr. Iokiñe Rodríguez, professore associato presso la Scuola di Sviluppo Internazionale dell’UEA. “Quindi i due sistemi di conoscenza ora si stanno avvicinando di più, perché la conoscenza occidentale sta chiamando la conoscenza indigena per venire in soccorso.”
Allo stesso tempo, specialmente nel caso del popolo Monkoxɨ, questo nuovo accento sulle pratiche indigene è anche una via verso l’autonomia politica e l’autodeterminazione. Queste persone hanno ricevuto diritti sulla terra nei loro territori tradizionali e, dagli anni ’90, hanno potuto sfruttare le foreste per scopi commerciali. Tuttavia, nel 2009, il governo boliviano tentò di rifiutare i diritti di autonomia dei Monkoxɨ con la crescente minaccia degli incendi, mettendo così in discussione la loro capacità di gestire la loro terra in modo sostenibile. “Quindi, per [i Monkoxɨ],” ha spiegato Rodríguez, “assicurarsi di essere in grado di gestire i loro territori a lungo termine è una parte molto importante dell’avanzamento del loro diritto all’autonomia.”
Questa interazione tra gestione efficace e autodeterminazione politica non è limitata a questo contesto. In Guyana, il gruppo indigeno Wapishana (o Wapichan), con cui Rodríguez ha lavorato nel 2011 come parte del Piano di Gestione Territoriale, ha dovuto sviluppare un piano di gestione che includesse il fuoco, insieme a cose come l’artigianato, i mezzi di sussistenza agricoli e la conservazione della biodiversità. Sempre più spesso, gli scienziati stanno utilizzando la conoscenza indigena per migliorare e arricchire la loro comprensione del mondo naturale in vari modi che si espandono oltre la gestione degli incendi. Questo include campi diversi come l’ecologia, le piante medicinali e la scoperta di farmaci, la gestione marina, l’agricoltura dipendente dal clima e la preparazione ai disastri naturali.
Conoscenza locale di un mondo turbolento
In alternativa, la “conoscenza locale”, pur sovrapponendosi talvolta alla conoscenza indigena, è leggermente più ampia, riferendosi alle intuizioni e alle comprensioni possedute dalle comunità locali che sono spesso basate sulla loro esperienza diretta con il loro ambiente. Questo può consistere in conoscenze sulla geografia locale e sui modelli meteorologici, o anche su eventi storici di disastri specifici – come le cosiddette “pietre dello tsunami”, marcatori secolari sparsi lungo la costa del Giappone che avvertono i discendenti di cercare terre più alte dopo un terremoto, nel caso in cui uno tsunami colpisca. Questo tipo di conoscenza è particolarmente importante per identificare i segni di avvertimento precoce di disastri potenzialmente imminenti.
Ad esempio, le comunità Maya che vivono intorno al vulcano Fuego, in Guatemala, sanno da tempo osservare la forma del vulcano per anticipare potenziali eruzioni. “Al vulcano Fuego, le persone locali osservano frequentemente che quando il vulcano è appuntito, ciò significa che un’eruzione è più probabile nel prossimo futuro,” ha detto la Dr. Ailsa Naismith, ricercatrice onoraria senior in rischio vulcanico presso l’Università di Bristol. “Questo è molto interessante perché concorda con ciò che gli scienziati hanno osservato utilizzando tecnologie più sofisticate. Alcuni dei miei colleghi monitorano i cambiamenti al Fuego utilizzando droni per effettuare voli regolari sopra il cratere sommitale e scattare foto e video. Abbiamo visto che il Fuego costruisce ripetutamente un cono effimero di materiale piroclastico nel suo cratere sommitale attraverso le sue frequenti, piccole esplosioni.”
Questo “cono effimero” si accumula fino a diventare troppo grande e alla fine si riversa sul lato, portando a cadute di rocce e colate laviche. “Stiamo ancora decifrando il meccanismo esatto che causa al Fuego di avere un’eruzione più grande e più violenta (che chiamiamo ‘parossismo’), ma vediamo che spesso segue questo periodo in cui il cono trabocca dal cratere sommitale,” ha aggiunto Naismith. In questo caso, c’è essenzialmente un processo di “triangolazione”, ha spiegato Naismith, in cui le persone locali e gli scienziati contribuiscono reciprocamente con le loro osservazioni per imparare di più sul vulcano e sul suo comportamento.
Una nuova apprezzamento per qualcosa di antico
La conoscenza locale e indigena non dovrebbe essere considerata “nuova”, né dovremmo riferirci ad essa come qualcosa che è stata “scoperta”, poiché è esistita accanto alle persone per generazioni. Invece, potremmo dire che abbiamo finalmente imparato a riconoscerla e apprezzarla per più di una curiosità antropologica. Eppure, questo non è nemmeno accurato. Per decenni, alcuni ricercatori hanno riconosciuto l’utilità dei miti e/o delle leggende indigene per la ricerca scientifica, ma questo è tipicamente avvenuto ai margini. Tuttavia, nell’ultimo decennio circa, l’intera idea ha guadagnato un rispetto significativo e una più ampia accettazione tra le comunità scientifiche e internazionali.
La riduzione efficace del rischio di disastri richiede di basarsi sulla conoscenza indigena per integrare la conoscenza scientifica.
Nel 2015, l’UNESCO ha pubblicato il suo Rapporto sulla Scienza: Verso il 2030, che ha dettagliato il valore che la conoscenza locale e indigena può avere nel mondo della scienza e delle politiche. In particolare, ha sottolineato come gli scienziati stiano incorporando la conoscenza locale e indigena in aree diverse, come la comprensione della biodiversità, la gestione delle colture, l’adattamento di nuove tecniche di conservazione e la risposta ai disastri naturali. Fondamentalmente, il rapporto ha sottolineato la necessità che gli scienziati lavorino insieme alla conoscenza indigena e tradizionale per affrontare il cambiamento climatico.
L’Ufficio delle Nazioni Unite per la Riduzione del Rischio di Disastri (UNDRR) ha anche riconosciuto l’importanza che la conoscenza locale può avere nella preparazione ai disastri. Come hanno recentemente detto, per “generazioni, i popoli indigeni hanno utilizzato con successo conoscenze e metodi tradizionali per proteggersi dai disastri. La riduzione efficace del rischio di disastri richiede di basarsi sulla conoscenza indigena per integrare la conoscenza scientifica.” È anche importante che i custodi della conoscenza tradizionale si adattino ai tempi, come afferma l’UNDRR. La conoscenza indigena è sempre in evoluzione man mano che emergono nuovi strati di comprensione, ma può diventare obsoleta se non si adatta al contesto sociale, economico e ambientale in cambiamento. Per aiutare in questo, l’UNDRR ha pubblicato la loro guida “Words into Action”, che esorta i pianificatori dei disastri a livello nazionale e locale a integrare la conoscenza tradizionale e indigena nel loro lavoro.
Quindi, quali esempi ha l’UNDRR nel contesto dei disastri naturali? Beh, uno consiste nel riconoscimento di alcuni approcci tradizionali alla struttura degli edifici che sono più resilienti ai terremoti o ai tifoni. Ad esempio, in Giappone, gli edifici con telai in legno di cipresso sono migliori nel sopravvivere a tali eventi naturali. Allo stesso modo, a Samoa, le abitazioni tradizionali hanno pavimenti rialzati e quelle che l’UNDRR descrive come “pareti laterali permanenti minime” che oppongono poca resistenza alle tempeste in arrivo. Queste caratteristiche aumentano la stabilità strutturale complessiva di questi siti, specialmente quando minacciati da inondazioni. Nel 2001, il terremoto di magnitudo sette di Bhuj colpì l’India e causò distruzione e morte diffuse. Ma si riconobbe presto che le tradizionali case “pol” di Ahmedabad erano particolarmente buone nel resistere all’evento.
Questi sono solo alcuni piccoli esempi di come i metodi localizzati possano offrire importanti intuizioni su come possiamo adattarci ai problemi futuri utilizzando tecniche più antiche. Ma cosa succede dopo un disastro? Possiamo imparare qualcosa che possa beneficiare coloro che hanno perso le loro case o sono stati sfollati per periodi di tempo incerti?
Pratiche indigene post-disastro
La risposta è anche sì. Sebbene nella maggior parte dei casi, quando un disastro colpisce, le comunità indigene e locali sperimentino traumi significativi, hanno anche sviluppato alcuni modi preziosi per affrontarlo. Ad esempio, la comunità Māori in Nuova Zelanda si è affidata a specifici siti di raduno comunitario per generazioni, che servono a varie funzioni nella loro vita quotidiana (come luoghi per discussioni o decisioni) ma sono particolarmente importanti in tempi di crisi. Questi siti, ha detto il Professor Daniel Aldrich, Direttore del Programma di Studi sulla Resilienza e Co-Direttore dell’Istituto Globale di Resilienza presso la Northeastern University, “sono stati spazi comunitari mantenuti per forse migliaia di anni dai Māori come luoghi dove ogni tribù o sotto-tribù o famiglia può venire durante lo shock, di solito su terreni più alti, e essere in grado di lavorare insieme collettivamente.”
I nostri telefoni, nel bene e nel male, sono le cose che costruiscono la nostra società. Ma ovviamente, dopo uno shock importante, il tuo telefono non funzionerà […] Quindi devi effettivamente comunicare faccia a faccia.
Dopo il terremoto di Christchurch del 2010, questi siti divennero hub naturali per le persone sfollate per incontrarsi di nuovo, ma le comunità Māori ospitarono anche supporto per i residenti “mainstream” della Nuova Zelanda. Per Aldrich, questo dimostra l’importanza delle “infrastrutture sociali”, che sono “spazi e luoghi nella società dove le persone possono comunicare.” “Oggigiorno”, ha spiegato Aldrich, “la maggior parte di noi sono ‘infrastrutture sociali’. I nostri telefoni, nel bene e nel male, sono le cose che costruiscono la nostra società. Ma ovviamente, dopo uno shock importante, il tuo telefono non funzionerà, perché le batterie si esauriranno in circa due giorni, e la maggior parte delle torri di telefonia mobile saranno fuori uso. Quindi devi effettivamente comunicare faccia a faccia.”
I Māori, così come altre comunità indigene in tutto il mondo, hanno questi spazi che sono affidabili e possono essere utilizzati quando si verificano disastri. Tuttavia, molte città e comunità occidentali mancano di questo tipo di infrastruttura sociale, quindi quando si verifica una crisi, c’è più confusione, sfollamento e incertezza. “Non andiamo tutti alla stessa sinagoga, non andiamo alla stessa chiesa, non andiamo alla stessa moschea. Non guardiamo le stesse squadre politiche, giusto? Non facciamo le stesse cose. Quindi questo concetto di infrastruttura sociale, penso che sia molto potente.”
Il valore dell’infrastruttura sociale è lentamente riconosciuto da ricercatori e politici. Il tempo dirà se può essere tradotto in qualcosa di significativo, specialmente mentre le instabilità introdotte dal cambiamento climatico continuano a progredire. Tuttavia, ci sono segnali che stiamo finalmente ascoltando quelle comunità che hanno molta più esperienza nel trattare con il mondo turbolento che ci circonda. Speriamo solo di poter imparare e lavorare con loro in un modo che migliori e benefici entrambe le parti piuttosto che semplicemente sfruttare questa conoscenza.